Principal

1.    INTRODUCCIÓN :

             Es o se podría decir que es un tema que ha tenido mucha relevancia  (y aun la tiene en algunas culturas tribales) a lo largo de la historia, y siempre relacionada con lo mágico, el rito y en definitiva con la religión y lo sobrenatural y las creencias populares, traspasadas a través de la cultura en el proceso de socialización; en muchas culturas la magia , brujería , ritos, etc representa el pilar o base de la cohesión del grupo, y la forma de que esta cultura sobreviva es a través de un individuo al que dotan de poder el “Chaman” que protege al grupo o tribu de los malos espíritus, cura... etc, e incluso en algunas tribus el chaman se encarga de planificar la natalidad,*.

Aunque la presencia de creencias en seres superiores es latente desde tiempos remotos, la brujería  en especial, supuso todo un acontecimiento histórico en Europa durante la Edad Media debido a la superstición y a  la hegemonía que quería establecer la religión sobre todos sus ciudadanos, realizando persecuciones y condenas a la hoguera a los herejes y servidoras del diablo, actos secundados por el tribunal de la “santa Inquisición”,  lo que supuso no solo una brutal persecución, sino que tuvo además consecuencias sociales  a la par que agresiones contra la integridad y libertad de las personas que se veían en muchos casos acusadas de ejercer la magia y la brujería, por sus conciudadanos, en muchas ocasiones por envidias y en muchas otras por el efecto “bola de nieve” producida por el temor que les procuraba la religión y la “Santa Iglesia”.

La estrecha relación de la cultura de esta sociedad, es un claro ejemplo de transmisión cultural, es decir, la situación religiosa y cultural de la Europa medieval es consecuencia directa de estas herencias culturales de sociedades anteriores. Basándose en esta idea de herencia y transmisión cultural. En la perspectiva histórica se hace  un  recorrido por las culturas y religiones más antiguas, para poco después centrarse el la cultura Romana y en la Griega, o culturas clásicas por excelencia, para vincularlas con el nacimiento de las religiones entre ellas la cristiana , ferozmente perseguida por los romanos, y el judaísmo ,cosa que analiza, también se da un “paseo”, por toda la historia , desde la Edad media  ,El Renacimiento , para por fin llegar al siglo XIX  y analizar la brujería en el ya pasado siglo XX, y en como afecta este tema a las culturas actuales, los siglos XVII al XIX , para terminar hablando de la brujería en el siglo XX y como se comportan y actúan estos grupos en la actualidad.

2.    ORÍGEN DE LA BRUJERÍA.

             Por así decirlo, el primer contacto histórico con la magia lo sobrenatural y la brujería se remonta al paleolítico  auque es un tema que se analiza con más fuerza rante la Edad Media en adelante, la brujería sus ideales religioso, difieren mucho de la religión en general y sobre todo de la occidental y cristiana, ya que las brujas idolatran a una Diosa. Su Fe en el poder de la libertad espiritual, es la fuente de su credo, siendo este uno de los aspectos más incomprensibles al culto de los que son extraños a él. Desde las culturas mas remotas la adoración de diosas proliferaron debido a leyendas  de culturas orientales, egipcias, adoraban a la mujer como dadora de vida a través del acto sexual. De ahí que en fiestas vas ( la recogida de la siembra...) las mujeres bailaban desnudas, y la celebración se convirtiera en verdaderas orgías , actos que nada tenían que ver con los ritos religiosos ajenos a esta deidad, que veían en estos actos la personificación del diablo y el estado pecaminoso en su cota más supremas; en muchas civilizaciones había templos específicos en los que adoraban a la Madre Tierra o alguna deidad que personificara el amor, la reproducción, la protección de la cosecha , e incluso recurrían a los templos  a practicar el acto sexual como una forma de adoración o rendir culto a la Deidad , aunque por lo general se obligaba a la mujer a rendirse en una especie de “prostitución sacra” ; ej: el culto a la diosa Milita (Istar). En este caso, todas las mujeres tenían la obligación religiosa de que , al menos, una vez en su vida tendrían que mantener relaciones con extranjeros en honor a  esta diosa, esto dio paso a la creación de la prostitución sagrada cuando el clero comenzó a enriquecerse con esta práctica, aunque no formaba parte de la brujería, sin embargo, tuvo una conexión indirecta durante la posterior persecución de brujas, en tanto en cuanto había formado parte de las viejas religiones; y los cristianos habían heredado de los judíos la abominación por esta práctica. , aunque esta practica llego a formar parte de los Sabbats durante el medioevo. En la Prehistoria, la religión griega se nutrió de la religión del Oriente Próximo, de la que derivan muchas deidades y es en Grecia, donde aparecen la adoración a un Dios padre, en la figura de Zeus, y las diosas madres pasan a un segundo plano subordinadas a Zeus, este hecho puede ser una clara interpretación del triunfo del principio patriarcal sobre el matriarcal. El ritual de la moderna brujería contiene elementos de las leyendas de Deméter e Istar, divinidades griegas.

3.    EL DESARROLLO DEL CRISTIANISMO Y DE LA MAGIA.

            La religión judía  en nada contribuyó en el desarrollo del culto o adoración a estas deidades pues aunque adoraban  a   espíritus, animales y objetos naturales, no poseyeron jamás una diosa madre. El principio femenino estaba relacionado con el pecado o la debilidad, más que con la creación.. Los judíos escribieron lo que iba a convertirse en el Antiguo Testamento de la Biblia cristiana, en el cual se basaría la persecución de las brujas, unos dos mil años más tarde. El concepto cristiano de brujería como culto en el que se adora al Diablo habría sido imposible entre los judíos, porque carecían de una personificación del mal a la manera del cristiano, en el que es el antagonista de Dios.

3.1               Evolución de la brujería:

      Los estudiosos americanos y europeos piensan que la antigua Creencia universal en la magia se basaba en la ignorancia de las leyes naturales que la ciencia ha venido esclareciendo desde entonces. Pero, más de media Europa posee alguna clase de fetiche o amuleto, el cual se supone que posee el poder de ayudarles o de protegerles, y  están influidas aún por las supersticiones y el miedo a lo desconocido,  nacido de la magia.

La magia está presente en todas las religiones en forma de milagro. La principal diferencia entre magia y milagro es que este último implica la ayuda de la deidad, y en la primera no es necesaria la ayuda divina. La magia es más antigua que la religión, y tuvo mucho que ver con el desarrollo de la religión organizada, con los sacerdotes de las pequeñas organizaciones sociales. En cierto modo, la ciencia,  destruiría la fe universal en la magia,. La magia fue practicada por las brujas mucho antes de que la brujería se convirtiera en una religión independiente. Originariamente, las brujas eran hechiceras respetadas, por su poder y sabiduría sobrenaturales.   Hasta finales de la Edad Media, todo el mundo,  aceptaba la magia como algo real y creía que las brujas tenían muchas clases de poderes mágicos. Muchos hombres de ciencia, y teólogos cristianos y judíos, así como los que tomaban parte en los misterios griegos, creían en un saber místico, oculto, secreto esotérico; Había magos de todas las clases, incluso brujas, aparte del clero; y los sacerdotes condenaban por lo general la magia de estos competidores tachándola de mala, independientemente de sus fines. la Iglesia Católica estableció una distinción entre lo mágico y lo milagroso. Los primeros padres de la Iglesia creían en la magia, pero sostenían que se realizaba con la ayuda de los falsos dioses. Los únicos hechos sobrenaturales que aceptaba la Iglesia  como milagrosos eran los realizados en el seno de la verdadera fe, con la ayuda o sanción de su propio dios.

3.2               La brujería Clásica:

Los escritores griegos y latinos identificaron alguna magia con las brujas, si bien los escritores posteriores tendieron a exagerar la idea, las describían como mujeres que empleaban la magia con fines amatorios ( ej: LA CELESTINA) . Estos autores clásicos describen los encantamientos  que estas brujas llevaban a cabo; así  como  las elaborar y proporcionar pócimas amorosas, también hay encantamientos de vaticinios como los que se atribuirán más tarde a las brujas. La mayoría de ellos se recitaban a forma de conjuro y están compuestos en forma de verso, con el desenlace, ritmo y equilibrio que conferían a su recitado una claridad emocionada.

Los escritores romanos hacen referencia a las brujas, pero nada se dice acerca de si se tomaban en medidas contra éstas, ni siquiera durante la Roma cristiana. El culto, en cuanto a actividad religiosa independiente, no existía aún, ya que era un aspecto de las viejas religiones importadas a Roma y que se practicaban abiertamente. En Roma no se perseguían a las brujas, salvo que practicasen magia negra a diferencia de los cristianos que fueron perseguidos y torturados  durante cuatro siglos, dando lugar a mártires y santos, conocidos de esta religión. Los romanos veían con malos ojos el rito de la comunión en la que el practicante toma, simbólicamente, el cuerpo y la sangre de su Dios,( a diferencia de los fieles romanos que idolatraban a sus innumerables dioses y les ofrecían sacrificios) de ahí que creyeran con los cristianos eran malignos y practicaban el canibalismo.

3.3   Influencias clásicas en la cristiandad.

En un principio,(Edad media, hasta los primeros albores del renacimiento),la brujería formaba parte de la magia, encantamientos y hechicería.

El culto fue perfilándose como un culto religioso, no reconocido como tal hasta el siglo XV, finales del siglo XVII, fecha en la cual este tipo de creencias supersticiosas y populares fueron radicalmente sustituidas por el razonamiento y el saber científico, aunque la magia siguió teniendo un poder importante, y así reyes y vasallos consultaban a magos y hechiceros acerca de problemas de la vida cotidiana, pactos, negocios amor , ungüentos curativos...etc, pero poco a poco, La Iglesia, comenzó a adoptar una postura cada vez más severa en este asunto, pues les restaba poder en cuanto a la “manipulación de sus fieles” y proclamando que leal clero era el único y verdadero intermediario entre Dios y los hombres, y la única forma que tenía el clero de defender sus intereses era la de comenzar una cruzada que consistía en la persecución de los herejes (brujas-os , magos, hechiceros e incluso curanderos) que practicaban acciones ajenas a lo que predicaba la Iglesia y la religión, acciones que estaban  fuera de su religión o culto; para ello además, vincularon a las brujas como la figura del diablo en la tierra, concentrando todos sus esfuerzos para extinguirlas.

La magia procedente de la brujería puede dividirse en tres categorías:

                                       1)  la magia efectiva : magia que protegía a las brujas de quienes las perseguían o se volvían contra ellas (ej :se ve claramente en la película  el Usar) magia que sólo existía en la imaginación de las brujas. Este primer tipo de magia, consistía en artes curativas, fueran estas con fines beneficiosos o no.

                          2) La magia de la imagen: posesión diabólica, mal de ojo , conjuros, hechizos, encantamientos filtros amorosos, amuletos... Esta magia se sostenía gracias a la capacidad de la bruja para sugestionar al sujeto. En cuanto a la primera acepción, es decir la posesión del cuerpo y mente de un sujeto por el demonio, dependía del poder de la bruja para sugestionar al individuo de tal forma, que este se lo creyera, y presentara los síntomas debidos a tal posesión, como la de vomitar objetos extraños, hablar con una voz más grave, retorcerse de forma extraña, blasfemar..... estos ataques de posesión no eran continuos sino que seguían un extraño ritmo. Casi siempre los individuos afectados eran las niñas y vírgenes, monjas y niños, lo que hizo que proliferaran los exorcistas, que solían formar parte del clero.  Posteriormente la medicina ha demostrado la semejanza de estos síntomas con las de los ataques histéricos, de pánico y la epilepsia

                          3) La transvección: (Volar), metamorfosis (dar al sujeto una figura animal), provocar la lluvia, tempestades....una magia relacionada con la capacidad de tener dominio sobre las fuerzas de la naturaleza. Volar era una practica que se atribuía mucho a las brujas , que eran ayudadas por el demonio a tal fin; la figura de la escoba es algo posterior y se debe a que las brujas acudían a los aquelarres ( o reuniones de éstas) llevando el palo de una escoba para ayudarse en el camino, aunque en confesiones realizadas en la época de la Inquisición, hay alusiones acerca de determinados ungüentos (estramonio, la grasa de un niño lactante, la belladona ,la cicuta) o sustancias para llevar a cabo la transvección.

        -Se temía a las brujas porque podían trasformarse en animales, esta es una de las primeras formas de magias contenidas en la religión primitiva.  Una característica de esta creencia es que tanto si el animal era real o fingido, cualquier daño que se le ocasionara provocaría un daño paralelo en el cuerpo de la bruja cuando ésta recobrara su forma primitiva.   El caso más importante de metamorfosis es la licantropía (la transformación en lobo) que dio lugar a la leyenda del hombre-lobo. Cuándo se estableció al diablo como señor y dios de las brujas, un miembro de la reunión se disfrazaba para emularle. Un psicólogo moderno sostiene una hipótesis , en cuanto a que el hecho de disfrazarse de animales implica una simbología  sobre la potencia sexual, de ahí que en muchas tribus cazan felinos y se visten con sus pieles para que estas el traspasen el poder y virilidad del animal.

Los cristianos sostenían que las brujas eran paganas, pues la brujería europea era esencialmente una religión rural  a diferencia de la primitiva religión cristiana que era esencialmente urbana. El Papa Gregorio I, al ver que la vieja tradición estaba tan  arraigada que era difícil eliminarla, ordenó que se convirtieran en practicas de la religión cristiana de ahí que muchos dioses fueran convertidos en santos como es el caso de la diosa irlandesa llamada Brígida, que se convirtió en santa.